Разве Аллаха не достаточно для Его раба?
Всевышний Аллах — Вечный и Самодостаточный, и к Нему обращаются творения в благополучные и трудные времена. Это истина, к восприятию которой каждый человек имеет изначальную, инстинктивную склонность, и в которую верит мусульманин, знающий свою религию.
Аль-Кулейни приводит в «Аль-кафи» сообщение Дауда ибн Касима аль-Джа‘фари: «Я спросил Абу Джа‘фара (Второго): “Да стану я выкупом за тебя, что означает ас-Самад?” Он ответил: “Господин, к которому обращаются и по мелкому поводу и по важному”».
Аль-Кулейни прокомментировал это сообщение: «Всевышний Аллах — Господин, Ас-Самад, к Которому все творения обращаются со своими потребностями. Они просят у Него помощи и защиты в трудные времена, и связывают с Ним свои надежды на благополучие и благоденствие и надеются, что Он избавит их от трудностей и отведёт о них вред». («Аль-кафи», т. 1, с. 123–124).
Передают следующие слова имама Джа‘фара ас-Садика: «Если ты страшишься чего-то, то скажи: “О Аллах! Поистине не избавит от потребности в Тебе никто, тогда как Ты избавляешь Свои творения от потребности в ком-либо, кроме Тебя. Избавь же меня от того-то и того-то”». А в другой версии говорится: «“О Избавляющий от всего при-том, что от Тебя никто не избавит”». («Аль-кафи», т. 2, с. 404).
О чём в таком случае думают люди, упорно повторяющие: «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Избавьте меня, ибо вы для меня — избавляющие. «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Помогите мне, ибо вы — мои помощники. «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Храните меня, ибо вы — мои хранители. О мой покровитель! О Сахиб аз-заман! Помощи! Помощи! Помоги мне! Помоги мне! Благополучия! Благополучия!»? (Как пример см. «Васаиль аш-ши‘а», т. 8, с. 185).
Всевышний Аллах спрашивает их: «Разве Аллаха не достаточно для Его раба?». Сура 39 «Толпы», аят 36.
Разве не достаточно этим людям Всевышнего Аллаха, чтобы обращаться к Нему с мольбами и просить Его о помощи и защите, содействии и благоденствии. Неужели им не хватает Господа миров, что они начинают придавать Ему сотоварищей? Всевышний Аллах сказал:
«Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю?” — они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он за-хочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?” Скажи: “Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие”». Сура 39 «Толпы», аят 38.
Мусульманин обращается с мольбами только к Аллаху и не взывает ни к кому кроме Него, и только Аллаха просит он о том, в чём нуждается, и об избавлении от бед. Потому что мусульманин понимает, что просить помощи не у Аллаха в том, на что способен только Аллах — значит поклоняться кому-то или чему-то наряду с Аллахом.
Я обнаружил много ложных, фальсифицированных сообщений, которые внесли свой вклад в распространение ширка и обращение с мольбами к людям, которые не способны принести пользу самим себе или отвести от себя вред, если Аллах пожелает причинить им вред, и которые не распоряжаются своей жизнью и не знают, когда будут воскрешены.
Эти сообщения наделили каждого имама «специальностью»: «‘Али ибн аль-Хусейн спасает от правителей и вреда, который могут причинить шайтаны. Мухаммад ибн ‘Али и Джа‘фар ибн Мухаммад помогают в том, что связано с миром вечным и покорностью Всевышнему Аллаху. Что касается Мусы ибн Джа‘фара, то через него проси у Аллаха благоденствия и благополучия. У ‘Али ибн Мусы можно просить благополучия и безопасности на суше и на море. Через Мухаммада ибн ‘Али можно получить удел от Всевышнего Аллаха. А у ‘Али ибн Мухаммада следует просить помощи в добровольном поклонении, а также в том, что касается хорошего отношения к братьям и покорности Всевышнему Аллаху. У аль-Хасана ибн ‘Али проси о том, что связано с миром вечным. Что же касается Сахиб аз-заман, то если добрался до тебя разящий меч, то проси у него помощи. И он поможет тебе». («Бихар аль-анвар», т. 94, с. 33).
Аль-Меджлиси привёл в комментарии к этому сообщению из «Бихар аль-анвар» мольбу, содержащую испрашивание помощи у имамов подобным образом.
И таких ду‘а можно найти много. К имамам стали обращаться с мольбами, просить их о помощи и связывать с ними надежды. Их стали называть «опорами городов», «судиями», «вратами веры». Люди дошли до того, что говорят: «…щедродарители, благодаря вам неизменно обретается желаемое. Вы — причина любого даяния и путь к нему. И не найти защиты и спасения, кроме как у вас, и никак не уйти от вас, о всевидящие очи Аллаха!». («Бихар аль-анвар», Т. 94, с. 37)
Один из них взывает: «О Хусейн!», «О ‘Али!», «О Махди!» и даже порой «О ‘Аббас!», и просит их о том, что они не способны ему дать, и умоляет их сделать то, что им не под силу.
Один взывает: «О ‘Али, на помощь!» Другой восклицает: «О Хусейн, помоги!» А третий рыдает возле усыпальницы имама ар-Рида, прикасаясь к его могиле, целуя её и взывая с мольбами к человеку, покоящемуся в этой могиле, и даёт ему обеты.
А четвёртый убеждён, что имам аль-Казым способен выполнить любое желание, и обращается к нему с мольбами вместо того, чтобы взывать к Живому, Который не умирает.
В связи с этим аномальным поведением у меня возникает вопрос: как же мусульманин повторяет семнадцать раз ежедневно в обязательных молитвах, читая суру «Аль-фатиха»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи», а потом, как только у него возникает какая-нибудь потребность, начинает взывать к такому же творению, как и он сам, как будто забывая об аяте, который выучил ещё в детстве, и который неустанно повторяют его уста?
Некоторые люди действительно верят в действенность такого способа исполнения желаний: «Взывай к ‘Али, являющему чудеса, и он станет твоим помощником в бедах. Любая печаль развеивается благодаря святости твоей и любви, о ‘Али, о ‘Али, о ‘Али!» А потом взывающий добавляет: «О Абу аль-Гаус! О ‘Али! Помоги мне!». И при этом он забывает о Господе рабов, Который сказал о Себе в ясном аяте Своей Книги:
«Скажи: “Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят”». Сура 27 «Муравей», аят 65.
Возникает вопрос: если имам — убежище для нуждающихся, и у них находят желанную безопасность объятые страхом, и они — кибла взывающих, и все мольбы без упоминания их имён остаются без ответа, то какая тогда разница между этими утверждениями и тем, кто говорили мекканские язычники о своих идолах?
А разница заключается в том, что мекканские язычники, когда их постигала беда или касалось зло, забывали обо всех посредниках и взывали к Одному лишь Аллаху:
«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей». Сура 29 «Паук», аят 65.
А эти люди, взывающие к имамам и повторяющие их имена, придают Аллаху сотоварищей и в благополучные времена, и в трудные!
Из книги Мухаммада Салиха аль-Хидр "Вечное наставление"